史威登堡神学著作
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2519.“亚比米勒还没有亲近她”表示就信之教义而言，主没有以任何方式请教过理性真理。这从“亚比米勒”和“亲近她”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指信之教义(参看2504, 2509, 2510节)；“亲近她”，即亲近作为妹子的撒拉，是指接触“妹子”所表示的理性真理，或换句话说，以任何方式请教它( 1495, 2508节)。主之所以没有以任何方式请教过理性，是因为如前所述，信之教义全部来自神性，而神性无限超越人类理性。理性从神性那里获得它的良善和真理。神性能进入理性，但理性不能进入神性；就像灵魂能进入并形成身体，但身体不能进入灵魂；或光能进入阴影，把它变成各种颜色，但阴影不能进入光一样。由于乍一看，理性似乎应该到场，毕竟接受教义的，是理性，所以本章说明，主的第一个思维就是，是不是同时也要请教理性。但主给自己的启示和回答是，如果请教理性，那么在这种情况下，教义将变得毫无价值，甚至不复存在。因此，祂没有请教过理性，这就是此处“亚比米勒还没有亲近她”这句话的含义。
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3158.“就告诉我；若不然，也告诉我”表示他们自由考虑的状态，这从这些话本身清楚可知。至此的整个讨论清楚表明，本章的字义论述了利百加和以撒订婚和结婚，内义则论述了真理被引入良善并与其结合，因为真理被引入良善并与其结合是属灵的订婚和属灵的结婚。在这两个层面，自由考虑的状态都是有必要的。人们都知道，订婚和结婚需要自由考虑；但人们却不十分清楚，真理被引入良善并与其结合也需要自由考虑。这是因为属世人看不见这个过程，并且这种引入和结合是那种无需人的反思就实现的事之一。然而，当人正在被改造和重生时，这种活动每时每刻都在他里面进行；也就是说，当真理正在与良善结合时，他享有一种自由的状态。
只要仔细想想，谁都能知道，任何事物都不会作为一个人自己的东西存在，除非它形成他的意愿部分。只属于理解力的东西不会变成人自己的，直到它也变成他意愿的一部分，因为属于意愿的东西构成一个人生命的本质存在，而属于理解力的东西则构成那本质存在的显现或实存。只来自理解力的同意不是同意，相反，一切同意都来自意愿。因此，除非属于理解力的信之真理被属于意愿的爱之良善接受，否则它决不是被承认的真理，因而决不是信。为使真理可以被属于意愿的良善接受，自由状态的存在是有必要的。意愿所参与的一切看上去都是自由的；意愿的状态本身就是自由；事实上，我所意愿的，我会选择并渴望，因为我爱它，承认它是良善。由此可见，信之真理决不会变成人自己的，直到它被意愿接受，也就是被引入那里的良善并与其结合；这一切只有在自由的状态下才能发生。
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